圣经教诲人们三位一体吗？

随风

大众看法
The popular view
现今，知道耶稣的人中的大多数都认为他是三位一体之一：作为“圣子”(God the Son)，从一开始就和圣父一起生活在天堂，并具有和上帝同样的力量和权威，但又作为以色列童贞女马利亚的婴儿降生到人世上；然后在返回天堂重据以前的神圣位置以前，在象征着上帝对人类之爱的十字架上受难而死。作为圣魂（现今更多被称为圣灵）也被看作是上帝的一部分，这就是“三位一体的上帝”（或三成一），正如在三位一体教义中描述的那样，三者之间的关系—— 圣父，圣子和圣灵——只有捍卫教义的博学的神学家们可以准确地理解其微妙之处，而那些模糊知道一点的大多数人则只能理解最基础的。

很多诚信的基督教徒相当感情化地认为“耶稣就是上帝”。任何对此话稍有迟疑的人都会立刻被认为是“异教徒”和“非基督徒”。这一短暂的迟疑是对这一重要题目进行友好，真诚的检验的请求。作者和与他抱同样看法的人会用他们所有的诚挚来强调，他们真的相信耶稣过去是，现在是，完完全全的上帝的儿子。他们不是一位论派，认为耶稣只是一个高级的人；他们也不是“收养论派”，认为上帝“收养”了耶稣，把他当成儿子。他们相信耶稣是上帝的独生子，正如经文上描写的那样。

这最后的一点是最重要的；肯定的是在旧约的预言书中和新约的福音、使徒书中找到的关于耶稣本人的描写必须是我们理解的基础。在耶稣传教的时候陪同他，并在复活以后看到他并听从他的使徒们，都收到了圣灵。使徒们传播的是耶稣的福音，并在耶稣升天以后的40年——向年轻的一代人见证了所有的一切，这些使徒们一定知道真相，我们应该对他们所写的文字抱有信心。

不在圣经里
Not in the Bible
值得注意的事实是三位一体的教义中所蕴含的思想并不能在圣经中找出，这不是新发现，早在本纪元的4世纪就产生了，而且一直为人所知。较新的神学家们已经清楚地说到了这个，比如说，英国圣公会的神学家J·H·纽曼,他于1845年加入了罗马教堂,他写道:

"...教义(关于圣父,圣子和圣灵)从来没有从经文上找到"(4世纪的阿里乌教义派,50页)。

W·R 马修斯博士，长年以来作为伦敦圣·保罗的副主教，更强调地指出：

" ...三位一体的教义...不是原教义的一部分，圣·保罗知道他不是，而且无法理解神论信仰表白书中所用的术语的意思，而教堂已经最终认可了这一表白书”（基督教上帝的思考和经历，180页）。

基督的众多诚信的信奉者会对这一平白的阐述觉得很不安，因为他们伟大的使徒保罗对三位一体的教义竟一无所知！

最近的一位捍卫教义写了一部颇受欣赏的书的作者说到，他更愿意叫它“问题”而不是“教义”。

“因为在新约上没有关于三位一体的正式的陈述”（A·W 温赖特，新约中的三位一体，圣公会出版社1962，再版 1975 page vii）。

因此，三位一体是“圣经思想的自然发展呢”还是“ 从圣经证据以外强加的解释？”那就是温赖特的“问题”（12页）。

它是如何产生的呢？
How did it arise?
要回答这个问题，我们需要知道它是何时产生的。回答是：直到耶稣和他的使徒们时代之后的三、四百年间。令人瞩目的事实是早期教堂里的教父们——在公元100年—300年间写书的那些神学家们——对此一无所知，并不断地发表与之相矛盾的看法。对他们中的大多数来说,耶稣和上帝一样“同等重要，同等永恒”是毫无疑问的。他从属于上帝，并被看成是“被创造出来的人”。现今三位一体教义的组成部分是一些总教堂会议的决定，以下是最为重要的：

公元325年	COUNCIL OF NICEA 第一次在尼西亚的会议，宣布圣子从一开始就和圣父具有同样的本质。
公元381年	COUNCIL OF CONSTANTINOPLE 第二次在君士坦丁堡的会议，宣布圣灵应该和圣父，圣子一样被信奉。
公元431年	COUNCIL OF EPHESUS 第三次在以弗所的会议，颂布教义说耶稣具有两个性质，一个是人，一个是上帝；马利亚是“上帝的母亲”，驳斥那种认为她是“基督之母”的看法。
公元451年	COUNCIL OF CHALCEDON 第五次加尔西顿的会议，颂布教义说基督的两种本质只构成一个人和一个意志。

经过相当的一段时间，关于三位一体理论系统进步性是在与教堂的主要教义相比较时明确地表现出来的。

使徒圣经 (The Apostles' Creed)，虽不确切知道它的年代但可断定是早期的教义，阐述了基督和上帝的关系如下：

“...全能的圣父...耶稣基督是他的独生子...由圣灵蕴育，由童贞女马利亚降生他...”.基督复活以后“升到天堂，坐在全能的圣父的右边，在那他将判断人的生死...”

这个和圣经上所说的相吻合。但后来教义上表现出了很多附加内容和不同的观点。

尼西亚信经 (The Nicean Creed)，公元325年，宣布耶稣基督是 :

“父的独生子，在诸世界前...神之神，真神之真神，和上帝具有同样的物质...圣灵和圣父，圣子一起同样被信奉和荣耀...”

亚大内西信经 (The Athanasian Creed)，确切年代不详但在公元500年后不久，更为强调：

“我们崇信三位一体的上帝，一个整体的三位一体...一个圣父，一个圣子和一个圣灵。但圣父，圣子和圣灵是一个；荣耀是相同的，同样永恒。没有人创造圣父，无人创造圣子，无人创造圣灵...”.三者都被宣布为永恒。“仍而他们并不是三个永恒，而是一个永恒。”信经以预示般的陈述作结论：“将得救的人一定要想到三位一体。”

从这个简短的对教堂会议和信经的回顾中，可以清楚地看出组成三位一体的思想并不存在于耶稣和他的使徒的年代，而是在那之后300—400年间成为教堂的正式教义，这就是为什么在圣经中找不到它们。
但是这样的想法是如何在后期的基督教堂中得到发展的呢？回答很清楚：基督教的神学家们想让教堂的教义同样得到在那一时代的博学的非基督教徒的哲学家的尊敬。现在，盛行的哲学起源于古希腊柏拉图，柏拉图认为智力，或是 logos（希腊文“词”的意思）是从上帝的头脑里发送出来的。犹太哲学家斐洛把 logos 拟人化并称之为“第二个上帝”和“上帝的首生”，并把创造世界的功劳归功于他。
在这种希腊哲学的风气中，教堂的领袖们推荐基督教是难堪的，因为死在十字架上是被看成奴隶或罪犯的可耻命运。他们抓住这个时机通过把 logos 或是“第二个上帝”和耶稣等同起来来颂扬他。就这样才诞生了关于耶稣从一开始就和他的圣父同在天堂，他和上帝是同样的性质，及是他创造了世界的教义。关于上帝的新教义引起了那些自称信仰原始教义的信徒们的反对。结果导致了在教堂的领袖之间近一个多世纪的激烈的争论。4世纪和5世纪教堂会议的决议是教堂当权者决定采取行动镇压所有的叛乱者。因此，三位一体的正式教义得到了详细的阐述和公开的赞扬，对它的接受是强制性的。

圣经说什么?
What does the Bible say?
耶稣基督出现以前，旧约上的教义数世纪以来一直被以色列民族（犹太人）所信奉，他们把圣经看成是他们的上帝的启示，是上帝助他们出埃及。他们对上帝的本质有什么样的印象？从下面的引用中可以清楚地找到答案。

确信了上帝的存在，犹太教真的制定了唯一的基本思想，被看作是教条——上帝的统一体。“听，以色列人：我们的神，神只是一个”这是对古代世界多神论和无数神的一个迅速的否定。这是对两个上帝或两个存在的创造源泉，一个造好的，一个造坏的想法的重复。这也是对三位一体想法的否定——三位一体的上帝，这也是基督教确认的教义。对犹太教来说，这个最基本的观念是不容半点怀疑的。那就是：只有一个上帝，且上帝是一切生命和死亡, 自然和历史因素的创造者，也是一切物质和精神力量的实质，（C·Pearl and R·Brookes，犹太教知识导读 96—97页）。

直到今天，三位一体的正统教义，对任何一个要求进入基督教的犹太人来说都是一个巨大的障碍。
在有模糊想法的日子里，我们需要提醒自己我们拥有的旧约和尊崇耶稣的日子里信奉的上帝的话是一样的。耶稣自己把它们看成“法律，诗篇和预言书”，并指出在这些著作中有他自己的预言。这些著作的共同主题是重要人物要诞生。他将是亚布拉罕和大卫的后裔；他将重建以色列王国并坐在大卫的宝座永远统治下去，但同时他也将成为赐福地球上所有民族的源泉。

在诗篇2中他被称为“救世主”。（弥赛亚和基督的称号在希伯莱语和希腊语都意味着“救世主”）。他是“我的（上帝的）国王”他将统治“我的神圣的锡安山”（或耶路撒冷）。宣告了如下内容：

“你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产”（诗篇2：2，6，7—8）

某一清晰的结论诞生了：上帝选定了一个替他统治地球各国的人。但他是上帝的儿子，因为他由上帝所生。统治者不是上帝；他是上帝的儿子；从他被生出以后就存在了，就象所有的儿子一样，他由他的父亲引导。总教议的全部在新约中的第一节总结为以下：

“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”（马太福音1：1）。

那么，这个“儿子”什么时候第一次出现在人中呢，他把自己看成什么？
回答勿庸置疑：耶稣总是说自己顺从上帝，并依赖上帝获得所有的教义，完成他的工作。下面是他自己的话：

“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作...”
（约翰福音5：19）
“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的”（约翰音者7：16）。
“因为父是比我大的...”（14：28）。

当他被犹太人指控“自以为上帝”的时候，他否定这个指控并说“我是神的儿子”（约翰福音 10：34-36）。他甚至拒绝别人叫他为“良善”。当他被称为“好主人”时他回答说：

“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的”（马可福音10：18）。

上帝的儿子，说出这话是多少令人惊讶！在后面的对圣经就此解释的找寻中，我们会受益非浅。
在他被钉十字架之前的一会儿，他透露了伟大的预言，耶稣说到他自己将会重回地球统治：

“那时，他们要看见人子有大能力，大荣耀，驾云降临...但那时，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道”（马可福音13：26，32）。

在客西马尼园的花园里，耶酥向圣父祷告说：

“...求你将这杯撤去：然而不要从我的意思，只要从你的意思”（马可福音14：36）。

对他来说，他父亲的意思是至高无上的，是凌驾于他自己的欲望之上的。
当他从坟墓中出来时，他给门徒们传达的是：

“你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神”（约翰20：19）。

耶稣自己所持的观点是毫无疑问的：圣父在任何方面都是至高无上的；圣子是依赖于他的。

随风

异议
An objection
有的时候是有异议的，因为我们引用的段落里提到的都是耶稣作为一个人“在肉体的时候”，他不能被当成“圣子”。（希伯来书5：7）

在这个异议中隐藏了一个重大的问题，你怎么能够把“圣子”的个性，性格和意愿和“上帝的儿子”（马太福音14：33）， “父的独生子” （约翰福音1：18）的品质，性格和意愿区别开呢？这之间有变化吗？在这二者之间的意识上是否有转换呢？

然而，让我们从另一条线索来调查。耶稣重新复活的时候到来了；他的人类本性已经转化成不朽；他升到了天堂，坐到圣父右边荣耀的位置。使徒保罗是这样写的：

因为基督是“存心顺服，以至于死，且死在十字架上...所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝...无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”（腓立比书2：8-11 R.V.）。

把耶稣上升到天堂里的荣耀地位是圣父的工作。圣父应当荣耀，耶稣生命中的所有决定性事件都归功于圣父；

“你们杀了那生命的主，” 彼得在五旬节那天在耶路撒冷对百姓说，但“神却叫他从死里复活了”（使徒行传 3：15）。

是上帝立耶稣为主，并“为基督，是神立他作审判活人死人的主”（使徒行传 2：36； 10：42）。
很多次，使徒们提到现在的上帝和耶稣在天堂里的关系，他们是这么说的：

“愿恩惠，平安从我们的父神并主耶稣基督，归与你们”（罗马书1：7）。
这种准确的措辞在很多书言体诗文中反复重复。在以弗所书中是这样的：
"愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神”（以弗所书1：3）。
“...我们主耶稣基督”（以弗所书17）。

凡是暗指到天堂里的上帝和耶稣时候，他们都是以两个独立的人出现的，且把重点放在上帝上。
使徒约翰所写的启示录，大约到公元70年，或再晚一点，具有特殊意义。其中有上升并被颂扬的主直接提到他和上帝的关系的例子。现在，关注这个启示是如何开始的：

“耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人...”（启示录1：1）。
在早期的几章中，耶稣直接致辞说：“亚细亚的七个教会”并几次提到圣父：“凡得胜的...我要在我父面前和我父众使者面前认他的名”（启示录3：5）。
“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子...我又要将我神的名和我神城的名都写在他上面...”（启示录3：12）。
“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他一般”
（启示录3：21）。

我们得提醒自己这些都是耶稣自己的话；这些话是在他升天到了上帝右边的位置以后30年说的。这些话说明了他在荣耀的位置上和上帝的关系。他们的主旨是清楚的：只有圣父有至高无上的权力；是上帝给他的儿子启示；他的儿子和他分享的是他的宝座；圣子把他认作“我的主”。在这些重要的话语中没有任何平起平坐的意思。
对于圣父和圣子之间相对权威性的最惊人的评论是在歌林多前书15中的使徒保罗关于基督统治的描述。信实的基督的百姓们可以死后复生；他们将会“复活...在来世”。基督将会一直统治“直至神把一切仇敌都放在他的脚下”。这是先知们的教义，基督将作为地球上的王在众国家中重树上帝的理念。（见诗篇2，已经引用在第7页）保罗提到过程的高潮：

“再后，末期到了，那时基督既将一切执政的，掌权的，有能的都毁灭了，就把国交与父神...神叫万物都服在他的脚下。万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主”（哥林多前书 15：24-28）。

关于圣父和圣子相对权威性的正确理解没有比这个说得更清楚的了。圣父对地球上国家的计划发展的顶峰时，圣子把至高无上的权威返还给圣父。让我们冷静地评价一下它的意思。耶稣到现在在天堂里差不多有2000年了。根据启示录 20：2耶稣的王国将延续1000年。在他统治的末期，他把他的王国交给圣父，为此圣子可以在不朽中荣耀3000年！然而他把王国交给了圣父！这种圣子对圣父的服从不能表现得更为明了了。因为上帝，圣父才是最终被为“万物之主”的。

圣子的起源
The origin of the Son
关于耶稣是如何存在的在路加福音中用简单的话给予了解释。对马利亚，一个虔诚的以色列的童贞女，她自己是大卫国王的后裔，出现了一个天使给她带来奇异的消息：

“蒙大恩的女子，主和你同在了...不要怕，你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子，主要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽”（路加福音1：27-33）。

让我们停下来试着理解，体会一下儿这些话在马利亚心中引发的惊异和欣喜。她清楚地知道900多年以前向大卫立的誓言。大卫的儿子（后裔）就要重兴以色列国的光彩了，让以色列顺从于上帝。这就是长期期盼的弥赛亚，她实际上即将要成为他的母亲。她的孩子将会坐在大卫的宝座上。
接下来——迷惑不解。尽管马利亚已经和一个虔诚的犹太人约瑟订了婚，他们还没结婚，直至他们结婚以前他们是不可能发生任何关系的。那么怎么样，马利亚问天使这个誓言可以实现？天使清楚地回答说：

“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子”
（路加福音1：35）。

为完成这一画面，马太福音通过显现给马利亚的丈夫一约瑟告诉我们，在他们结婚以前，马利亚“就从圣灵怀了孕。”约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。但主的使者传信说：

“大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的，她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓，从罪恶里救出来”（马太福音1：20-21）。

从这里，约瑟也会懂得了这个儿子就是弥赛亚。

整个插曲由马太的话作为结论：

“这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说（他引用了700年前以赛亚的预言）必有童女怀孕生子，人要称他为“以马内利”，“以马内利”翻出来就是“神与我们同在”（22-23）。

对马利亚和约瑟所说的神圣的话包含了最重要的信息。一个具有重大命运的孩子即将出生了，因为他不仅将统治大卫的王国，还将自己的百姓从罪恶里救出来。“但孩子的起源是被清楚地强调了。马利亚应该是母亲，但约瑟并不是父亲。孩子的出生是因为“最高的能力”，“圣灵”奇迹般地使马利亚怀孕，因此“童女怀孕生子”，她的儿子将被称为“上帝的儿子”。这个就是圣经上所写的基督是由童女所生。

由于很多的误释，有必要强调上帝没有因为耶稣所具有的高尚品格和生命，或其他别的原因，而收耶稣作儿子。再直白地说，他通过圣灵的力量生了耶稣。耶稣完完全全就是上帝的儿子。因此，耶稣成为独一无二的人；惟一的人类当中以上帝为父的人。他的独特性被使徒约翰始终不渝地五次在他的文章中称他为“独生子”。

随风

耶稣，人子
Jesus Son of Man
有的时候，去接受耶稣，这个上帝的儿子，也完全是人类一员的这个事实有一点勉强。有人觉得想到耶稣和我们一样具有人性的所有弱点不免有点降低他的身份，对他的无罪有些疑虑。
我们必须在圣经中找证据。我们已经明白地看到他的来由和出生的记录：“上帝的儿子”，但也是马利亚的儿子。使徒保罗给加拉太人是这样写的：

“及至时候满足，神就差遣他的儿子为女子所生，且生在律法以下”（加拉太书4：4）。

“生在律法以下”意思是说他是一个男性犹太人，遵守摩西十诫。保罗告诉我们为什么“他可能会拯救那些生活在十诫中的人”。犹太人生活在一个遣责他们的律法中，因为他们无法维持它们而不犯罪。耶稣出生在他们当中，所以他可以在救赎上全全代表他们。说到“由一个妇人所生”这里潜伏着一个重要的要强调的内容，是指从妇人腹中出来，其中内含耶稣具有和她一样的本质。
这就是给希伯来人的使徒书强调的部分。使徒书描述了耶稣如何通过受难而完美，他可能是那些成为上帝的儿女们的“拯救的神”。因为这个原因“净化人的他（耶稣）和那些被净化的（信民）都是一体，也就是本质是一样的。这也是他后来说到的把那些儿女们说成是“孩子”：

“儿女既同有血肉之体，他也照样成了血肉之体...”（希伯来书2：14）。

这是一个明确的声明：耶稣的本质是和他的子民们一样的。“有血有肉”。作者接下来告诉我们为什么是这样：

“所以他凡事该与他的的弟兄相同，为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”（希伯来书2：17-18）。

简言之，耶稣，为了完成他为原罪献身的伟大使命，必须得和他所要拯救的人有同样的本质；为了成为慈悲的大祭司，他得经历所有的试探。这一点在后两段同样清楚地表达了：

“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（4：15）。

耶稣和我们一样置身于万物之中；凡事受过试探，就象我们。他和我们有同样的本质和经历这一观念已经无法被表达得更清楚了。

然而，接受耶稣完全经历过我们所受的试探这一事实很不情愿。有的人觉得想象耶稣感受试探——就是有犯罪的冲动一—诽谤他，使他不再是无罪的。这是一个极大的错误。在耶稣活着的经历和死的经历中都体现了巨大的真理，为了解这个，我们必须转向。

随风

为什么上帝的儿子如此出生？
Why was the Son of God born in this way?
上帝以此种方式把他的儿子带进这个世界是为什么呢？下面的陈述会清楚地解释：

“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里拯救出来”（马太福音1：21）。
“约翰看见耶稣来到他那里，就说：‘看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音 1： 29）。
“正如人子来...并且要舍命...作多人的赎价”（马太福音20：28）。
“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了...因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了...”（罗马书5：8，10）。
“...但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪”（希伯来书9：26）。

这些话语所传达的明了的意思是，在圣父上帝的手下，耶稣的工作是为去除罪而献身，男人和女人可因此而获救与上帝和好。这就是基督伟大的救赎工作。

人性
Human nature
为了完成这一伟大任务，上帝的儿子必是人类一员就如此重要吗？他可以不可以也只是一个天使，以人形出现呢？

在此，我们需要知道并了解我们本质的真理。即使仅研究一点点也足以让我们感到自身是多么复杂的生物了。我们具有超凡的智力，推理能力，理解力和自知力，意志力和改造自身的能力。然而同时我们也受制于强烈的情感和冲动，寻求满足。结果是我们不能一直按理智和合理的理解指示我们的那样去做决定，或按我们的良心告诉我们的那样去做。简而言之，人类是不完美的，常常不能按我们应该且我们知道的那样去想，去做。

这就是圣经所描述的人类，我们受肉欲的驱使，按自己的思想行事，来满足自己；因此我们没能培养出上帝认可的思想和品性，圣经上把此称为“罪”并清楚地告诉我们由于自身的不完美和易犯错的本性，我们不能永生，耶稣用他独特的直率的语言方式说出了这个事实。和耶稣同时代的犹太人认为他们的名誉因吃饭前未洗手或吃被认为不干净的食物而被沾污，或其他别的类似的方面，耶稣为他们揭示了玷污由何而来的真理：

“就是从人心里发出恶念，苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、诽谤、骄傲、狂妄...”

请注意在这些“恶念”中，不仅有一般的淫荡罪，比如象私通，而且也有精神上的罪，比如象骄傲。然后，耶稣再次重申观点而做结论：

“这一切的罪都是从里面出来，且能污秽人”（马可福音 7：21-23）。

我们主的精辟而深入的分析为我们揭示了一切；当我们身处一个令人尊敬的社会里，我们可能从较明显的肉体上的罪恶中逃脱出来，可是我们当中没有人可以称自己完全地脱离了那同样可以玷污我们的“精神之罪”。
这就是为什么我们会死，也就是为什么我们需要“被救助”，正如圣经上说的。否则我们的情形就正如当以弗所人不知道福音的时候，使徒保罗告诉那些以弗所人的那样，“那时，你们与基督无关...并且活在世上没有指望，没有神”（以弗所书2：12）。

多么灾难性的判处！然而这也是我们的情况——“没有指望”—— 除去上帝派来了耶稣。这就是为什么耶稣的福音不仅仅是令人愉悦的“可有可无的额外的东西，而更是我们要逃脱注定要死的命运的一个至关重要的条件。

基督的重要工作
The vital work of Christ
我们面临了这一需要解决的“问题”（如果我们这样叫）。人类无法将自己从罪恶的后果——死亡中，解救出来。然而，上帝“不愿一人沉沦”：事实上他想要“万人得救”（彼得后书3：9；提摩太前书2：4）。然而，他不能忽视罪，因为那将意味着在世界上放弃他的正确的权威性。因此，罪恶必定要被指出，遭遣责，并被战胜，且让信实，忠诚的男男女女可以接受这个教训，并从中承认真理。人们需要一个可以代表他们的赎罪者，并靠自身可以做到由于人类弱点所无法达到的事情。

所以上帝展示了他的独子，他的圣灵所生的独子，然而又是人类的一员。他的儿子经历了人类间的所有试探，但又坚决地拒绝它们，并按上帝的，而非他自己的意志行事。对我们来说，重要的是理解耶稣选择按上帝的意志行事是完全出于他自己的选择。他并非被迫遵从上帝，或无法避免地由某种在天堂时早就存在的意识的驱使而这样做。正象使徒对希伯来人说的：

“你喜爱公义，恨恶罪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”（希伯来书1：9）。

因此，基督代表人类在血肉这一方面战胜了所有的罪，以前血肉之欲常常获胜：他把导致了沉沦的最初的失败颠倒过来。基督自己是无罪的，他能为救赎而献身。他在十字架上的死就是为人类罪的救赎。所以上帝坚持着对罪恶的指正，现在可以把他丰厚的爱和谅解赐予那些承认基督工作的人们，并与他们重新和好。

如果耶稣和天使的本质是相同的话，很显然他不可能完成救赎的壮举，因为那样，他将无法亲身体验自然对人类最有力的诱惑。如果不经历，他就不能克服它们。罪恶也就不能被克服。所以“先知般的耶稣”的死（即使可能）也不可能成为重要的救赎。如果把耶稣看成是以人身存活，而和我们有不同的本质，也同样不能理解。这就是那些不愿意接受耶稣“正如我们一样被各种试探考验着”的人的情形，罪恶是不可能被克服的，除非导致罪恶的冲动真正地被他们所感知。同样地，如果耶稣作为上帝的一部分，已经在天堂存在了，不可避免地在他生命中深深受到“拿撒勒的耶稣”的影响。他将确信复活和升天的荣耀。他将不需要，也不会，自愿地出于本意在最大满足自身欲望要求的自然压力面前选择顺服上帝。作为人类的代表，耶稣对罪恶的伟大征服将不可能，他对罪的救赎也无法完成。

如果我们要理解上帝让耶稣完成的救赎壮举的话，理解耶稣“在他肉身活着的日子里”的本质和经历是至关重要的。

圣灵
The Holy Spirit
圣灵的教义汇入三位一体的上帝学很晚，大约在公元4、5世纪。它是继圣父，圣子以后最后被宣布为上帝的，使徒信经对此只字未提；据温赖特所说，它在尼西亚信经和阿他那修斯信条（公元4—6世纪）上的出现是“事后的考虑”（该书202页，第3页有注释）。
圣经上关于圣灵的说法就很不同了。圣灵是上帝完成结尾的所通过的力量和影响。最初“圣灵从水面走过，”结果，各种创作的行为开始了。所有活着的生物，人和动物都依靠上帝。《诗篇》的作者大卫王说：

“你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。你发出你的灵，它们便受造，你使地面更换为新”（诗篇 104 ：29-30）。

通过圣灵，上帝维持了所有的生命。

先知们传达上帝的音讯，并非出于他们自己脑子里的创造，乃是他们是“被圣灵感动的圣人”（彼得后书1：21）。耶稣自己展现了他的伟大奇迹，说出他的生命，因为：“神以神灵和能力膏他”（使徒行传10：38）。

新约上关于圣灵行为的描述并没有说明把圣灵当作人来看，当耶稣将要升天离开他的使徒们之时，他对他们说：

“我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力” （路加福音24：49）。

这个承诺在圣灵降临节的时候，圣灵赋与信徒力量时实现了，使徒们都“被圣灵充满”，按着圣灵所赐的口才“说起别国的话”来（使徒行传2：1-4）。耶稣事先描述使徒们“受了圣灵的洗礼”；这被彼得看作是约耳预言的实现。

“我要将我的灵浇灌凡有血气的”（使徒行传2：17）。

A.W. 温赖特，他自己是个三位一体论者。他指出在引号中的定冠词“the”的省略，比如象在使徒行传10：38，使徒行传2：4和上边17比如“神圣的灵”（a holy spirit）不是圣灵(the holy spirit），在耶稣给使徒的礼物中当他向他们吹气时并说：“你们受圣灵”（约翰福音20：22-23）；在使徒行传中描写使徒经历时说：“又于圣灵有份”（希伯来书6：4）。温赖特就这些描写评论说“更适合一个非人本质，而非人的本质”（202页）。

经常地，“圣灵”代表上帝本身的意愿和力量。文段已经引用了使徒们是如何被“受圣灵并说起别国的话来”，继续“圣灵赐给他们口才”（使徒会传2：4）。但其实是上帝借圣灵之力赐给他们口才。我们注意一下彼得对亚拿尼亚所说的判处所用的两个并列的语句会有助于理解。第一处，他指责他“欺哄圣灵”，第二处“不是欺哄人，是欺哄神了”：两处说的是同一个意思。（使徒行传5：3-4）。

保惠师的段落
The "comforter" passages
在约翰福音中，（别的没有）三个段落五次提到保惠师的承诺。它们是在约翰14：16-17；26，15：26-27；16：7-8，13-14。要想理解后面的内容，读者应仔细阅读它们。

首先，“保惠师”并不是（希腊语）paraclete 的好的翻译。这个术语意思是辩护者，正如修订本空白处提示的那样。他代表的是站在一个人旁边起辅助作用，并替他说话的人。从上面提到的段落，展现了下面的事实：

（1） 这个 paraclete（提倡者，或帮助者）本身没有权威性。他是圣父和耶稣派来的：
“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师...就是父因我的名所要差来的圣灵...”
（约翰福音14：16，26）。
“...我要从父那里差保惠师来...”（15：26）。
“...我若去，就差他来...”（16：7）。
从这些话语中，很清楚保惠师是由上帝或耶稣指引的，并不单独行事。

（2）被称为“圣灵”的“真理的魂灵”（约翰福音14：17，26； 15：26）。

（3）新的帮助者给予使徒们礼物和权力
（a）“他要将一切的事指教你们”“要叫你们想起我对你们所说的一切话”（14：26）。
（b）“他来了，就要为我作见证”。主后来加上“你们也要作见证，因为你们从起头
就与我同在”（15：26-27）。这么指明帮助者见证的和信徒见证的都是同样的真理，升起的主。
（c）“他要引导你们明白一切的真理”并“把将来的事告诉你们”（16：13）。

很清楚，这些是给予信徒们在耶稣升天以后，见证升天的基督的极大帮助。他们对“一切的真理”有理解；他们完全清楚地记得耶稣在他传教时所说的话。他们也将被告知将来要发生的事，新的保惠师将“作见证”。这些使徒们完成他们的承诺的过程中发生了什么？在耶稣升天以后，他们在耶路撒冷的五旬节上受了圣灵的力量。结果他们用很多语言说话；后来当他们宣告基督的福音时，他们表现各种标志，并见证了他的话，他的工作和他的复活。他们受到的力量对他们的见证是一个巨大的支持，正如下边所写的：

“门徒出去，那处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道”（马可福音16：20）。

“他们在那住了多日，倚靠主放胆讲道，主藉着他们的手施行神迹奇事，证明他的恩道”（使徒行传14：3）。

在使徒写给希伯来的经上，救世的第一批传道士们确认了他们的诺言，

“这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证”（希伯来书2：3-4）。

由此，可以清楚地明白圣灵，这个新助手是如何同他们作见证的。是由上帝通过圣灵赐与“神迹奇事和百般的异能，”所以传道士们所说的话无疑给确认了。这就是传道士或说教者们允诺信徒们让他们努力完成巨大而又艰难的传播福音的工作。更重要的一点，在使徒行传上关于传教的记录上显现的更深。圣灵的力量通过信徒在传道早期给新人行按手礼而传给他们。当腓利在撒马亚传播了很多信徒，通过他所作的按手礼，治愈了很多人的疾病，要叫他们受灵。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵，（使徒行传8：4-17）。“西门看见使徒按手，便有圣灵赐下”，他想拿钱买受圣灵的权力，结果招致了彼得的遣责：

“您的银子和你一同灭亡吧！因为你想神的思赐是可以用钱买的”（使徒行传20）。

受了圣灵的信徒无法把圣灵传给别人，随着使徒见证的岁月流逝，在新约上，对这个上帝秘记号的关注越来越少。历史学家们大致都认为这些记号在公元1世纪末消失了。耶稣许诺给信徒们的助手或传道者上帝奇般地见证了传道士们对福音的传播。是它引导了信使并辅助他们阐述，解释关于基督的真理，并给各个不同信教的社区们写信。那个工作完成以后，接下来的世世代代的信教者都可以得到，在我们拥有的这一圣经中，我们可以从中吸取特别的力量。认为圣灵是一个人的概念是在再版的一两个译本中把它称为“他”，圣灵在希腊语中是一个男性的名词，最初指代的是男性的“他”。但这其实是拟人的一种现象：谈到圣灵时仿佛是一个人，是因为他代表耶稣。但它本身没有分开的，独立的存在，而且被早期信教的人当成在耶稣升天以后，耶稣所赐的，也是信徒们所传播的福音的见证者。

正如温赖特所说的（第16页），重要的是在新约上哪也找不到对圣灵的信奉；也没有诚信的人向他祷告，也没有称他为“救世主”，也没有说他能救赎。

END OF PART 1, p1-23 (PART 2, p24-39, IS "SOME BIBLE PASSAGES EXAMINED")