|
我们从这里可以学到这样一个大智慧:教门的基础是由“伊斯兰”这一概念代表的教法,教门的中坚是由“伊玛尼”这个概念代表的信仰的升华,教门的最终归宿是由“伊哈萨尼”这个概念代表的完美的精神境界。这三者共同构成了教门的整体大厦,三者缺一不可。任何只强调其中的某一个概念而轻视其它任何一个概念的想法和行为都是违背伊斯兰教的,是不为正统伊斯兰教所接纳的。甚至如果有人要求我们用最简练的语言对伊斯兰教下一个定义时,我们就可以毫不犹豫的回答:“伊斯兰教就是‘伊斯兰、‘伊玛尼’和‘伊哈萨尼。”换句话说,如果有人问:“伊斯兰教所追求的完美人格——卧里(意为完人或真人)是怎样的人?”时,我们就可以毫不犹豫地回答他说:“卧里就是在其内心和外在都实践了这一段圣训的人。”
(6) 圣门弟子欧麦尔·本·罕塔布(愿主喜悦之)在这一段圣训中对陌生的来访者的描述可以总结为六点:
一、他穿着异常洁白的衣服;
二、他留着蓄蓄黑发;
三、他的身上看不到长途旅行的迹象;
四、美地那城中没有任何人认识他,这四点特征足以说明他就是以人的形象出现的天神;
五、他径直跪到圣先知面前,把他的双膝并到圣人的双膝跟前,把他的双手放到了圣人的两个大腿面上,这一点行为特征足以说明:1、他早就认识圣人,不需要任何人的介绍;2、他把自己的双膝并到圣人的双膝跟前,把他的双手放到了他的两个大腿面上,象一位求学的学生一样跪在了圣人面前(伊玛目脑威的解法),显示了对圣人的极大敬意,暗示着圣人的品级高于一切天神的隐秘智慧,指出敬爱圣人是人神共有的义务,同时,也向当时在场的圣门弟子以及后来的信士们教授着敬重和热爱圣人的礼节。
六、欧麦尔和在场的弟子们对来访者自己请教于圣人,并且自己证实着他的解答这一做法感到奇怪,这从一方面说明来访者就是迦百列大天神,另一方面暗示他的目的是制造一个生动的对话场曲用问答方式而不是死板的说教方式来传授知识与智慧,使人们永远记住这一事件,这里面包含着一个教育方式的智慧。
(7)“伊斯兰”这个阿拉伯语词汇的文字意思是服从、追求和平;“伊斯兰”一词在宗教术语上的定义就是传统上穆斯林所说的念、礼、斋、课、朝五大天命:“你要作证除真主外别无一个应受崇拜的主宰,并作证穆罕默德就是真主的钦差圣人”是念功:“你要立站拜功”是礼拜之功;“你要交纳入课”是为真主交纳一定份额的钱财的课金之功; “你要封‘热麦丹’月的斋”是在回历九月封斋的斋戒之功;“如果你有能力上路的话就要朝觐天房”是有能力、身体健康的人一生必须完成一次的朝觐之功。
圣人在这里把“伊斯兰”分为通过口舌和肢体表现出的行为之功,口舌之功只有一种,它就是念功;肢体之功分为三种:1、身体之功,就如礼拜、封斋;2、钱财之功,即交纳天课;3、身体和钱财共同承担之功,即居住在离麦加城很远的地方的人们的朝觐之功。
(8) “伊玛尼”这个阿拉伯语词汇的文字意思是信仰、相信;“伊玛尼”一词在宗教术语上的定义就是传统上穆斯林所说的六大信仰,即信真主、信众天神、信一切天启经典、信所有的钦差圣人、信死后复生、信一切善恶都是真主的前定。这就是圣人对迦百列大天神的回答“那就是你要信仰真主和他的众天神;他的一切经典;他的一切钦差圣人;末日;你还得信仰好歹的前定”这一句圣训的概括性说法。
圣人在这里把“伊玛尼”解释为肉眼无法见到的内心信仰,他把“伊斯兰”——肢体之功与“伊玛尼”——内心之功做了明确的区别,其中显出的智慧就是内心之功比肢体之功高出——个品级,是一个更高的境界,力行肢体之功的人不一定拥有内心之功的境界,而拥有内心之功境界的人则肯定全心全意地力行着肢体之功。这就解释了为什么在现实生活中有许多人表面上力行着肢体之功,但一遇到难题和逆境时却显示出品德和行为的败坏,究其原因就是因为不拥有高品级、高境界的伊玛尼。
《古兰经》中有针对这种情况降示的一节经文:“游牧人说:我们已信仰(伊玛尼)了。 (爱圣啊!)你(对他们)说:你们还没有信仰(伊玛尼),但你们可以说:我们已服从(伊斯兰)了,信仰(伊玛尼)还没有进入你们的心灵之中,如果你们服从真主和他的钦差圣人,他丝毫也不会减少你们的善功,他是赦宥万罪的,仁覆天地的。”(寝室章14节)
这里显示的一个圣门智慧就是一个真正的穆斯林不但应该拥有“伊斯兰” ,而且还应该努力使自己拥有“伊玛尼”的境界,应该时刻都努力提高自己的境界,做内心之功。那种只强调肢体之功而忽视内心之功的做法不是来自圣门的智慧,而是发自恶魔的教唆,同样,那种只强调内心之功而轻视肢体之功的做法也是来自魔门的不可取的魔方。只有肢体之功和内心之功相结合,通过肢体之功增强内心之功,以内心之功来提高肢体之功的质量,最终向“伊哈萨尼”这一完美的境界升华才是伊斯兰教的真精神,才是符合这一圣训所教授的智慧的正统。
(9) “伊哈萨尼”这个阿拉伯语词汇的文字意思是追求完美的境界、寻求至善、追求俊美的事物;“伊哈萨尼”一词在宗教术语上的定义就是传统上穆斯林学者们所说的苏菲的道德和精神修养境界,他们一般把它分为两点:
1、“幕拉格博”,这个阿拉伯语词汇的文字意思是观察、注视、观看、监察等;它在宗教术语上的定义就是行道者时时刻刻努力认识到真主是在注视和监察着他的一言一行的,真主包容一切的眼光是看着他的——这一崇高境界。这就是这句关于“伊哈萨尼”的定义的圣训“那就是你要侍奉真主,好似你亲眼看见他一样,如果你还没有达到看见他(的境界),那么,(你就应当确信)他的确是注视着你的”中的后半句’如果你还没有达到看见他(的境界),那么,(你就应当确信)他的确是注视着你的”所指的境界。
2、“目沙海德”,这个阿拉伯语词汇的文字意思是用眼睛看到、见证、用心灵的眼睛洞见等;它在宗教术语上的定义就是行道者在经过伊斯兰——肢体之功和伊玛尼——内心之功的修炼,超越“幕拉格博’境界的长久垂照之后,渐渐进入的在万事万物之中、在宇宙间的一切现象中、在自身之中见证真主的存在、显现、自我显示其大能、大德、仁行的崇高而完美的境界。这就是这句关于“伊哈萨尼”的定义的圣训“那就是你要侍奉真主,好似你亲眼看见他一样,如果你还没有达到看见他(的境界),那么,(你就应当确信)他的确是注视着你的”中的前半句“那就是你要侍奉真主,好似你亲眼看见他一样”所指的境界。
从理论上讲,“幕拉格博”和“目沙海德”所代表的完美境界就是这样的,然而,没有苏菲体验的人是很难理解“伊哈萨尼”所指的实际意义的。但我们可以通过以下的小故事来帮助大家理解这种崇高的精神境界:筛赫博哈稳丁·载克仁雅是印度历史上驰名天下的苏菲大长老,在他被赐予契什挺耶道统的传教权时,他的一些师兄师弟心里有些不服气,这个平常默默无闻,学不惊人的人怎么会得到如此的殊荣呢?他们的师父见此情景觉得非把他的境界显示给其他弟子们看一看不可,他就把他们全都召来,然后,交给每人一只鸽子,要求他们到一个谁也看不见的地方把它宰了,并尽快拿回来见师父。
不一会儿,徒弟们一个个拿着已宰杀了的鸽子回到师父跟前,一个说我在岩石背后宰了它,一个说我在大树背后宰了它,一个说我在墙角宰了它,一个说我在厕所旁边宰了它,总之,没有谁看见他们,然而,惟独博哈稳丁·载克仁雅一个人没有回来。师父派人去找他,当他被带到师父面前时,他手里提着鸽子,眼里流着泪水,好象大难临头一样。师父问道;“你哭什么?”他说:“因为我没有完成师父交给我的命令。”师父又问:“那你为什么没有完成我的命令?”他回答:“我在大地上找不到任何一块谁也看不见的地方,我到岩石背后,发现真主在看着我,我到大树背后,发现真主也在看着我,我到墙角,也发现真主在看着我,最终,我没有找到你要求的那种地方!”众位师兄师弟听了他的回答都惭愧得低下了头,认识到师父的决定不是没有凭据的。
实际上,能达到“伊哈萨尼”所包括的这两个崇高而完美的境界的人是微乎其微,风毛麟角的。所有的圣人始终处于这样的境界之中,有时,他们在“幕拉格博”的境界中给人传教授道,有时,他们在“穆沙海德”的境界中见证真主,独享与真主合一的极乐之境.这两种境界都是只可意会,不可言传的妙境,正如刘介廉大师在《五更月》中所说:“虽有口,却无舌,怎与世人道秘诀?” 只有很少的“卧里”即真人或完人才能借真主的特赐达到这一境界,但他们的境界无法与圣人们的境界相提并论,圣人们的境界是长持不断的,正是由于这个原因,他们是受主保护的,没有任何罪过之染,而“卧里”则不然,他们有时会在达到后偶尔失去这种境界,但也能在真主的特恩惠顾下重新返回这一崇高而完美的境界,在圣人们离开尘世后,他们负担着替圣治教,替圣传道的责任,他们是人间的“沐尔施德”——导师和精神领袖。
(10) 在回答迦百列大天神所问到的最后一个问题即末日降临的时间问题时,至圣穆罕默德的回答相当巧妙,充满了智慧:“关于那件事;被询问的人并不比询问者更知悉。”值得注意的是,圣人在这里并没有说:“我不知道!”而是巧妙而明确地指出:关于这件事,他所知道的与迦百列大天神所知道的一样,不多不少,如果大天神知道这个问题的答案,他也就知道这个问题的答案,如果他不知道,他也就不知道。问题是我们谁也不知道迦百列大灭神到底知道不知道末日降临的时间,结果还是那句“关于那件事,被询问的人并不比询问者更知悉”闪烁着无比的智慧!最终,圣人即体面又智慧地解答了这个问题。
这里面还埋藏着另一个智慧,末日来临的时间绝对不能让我们知道,如果让我们知道末日来临的具体时间,那就无疑等于给我们降下了一场大灾难,想象一下:如果一个人知道自己将在今天,明天或者其它任何一个时候死去,这个人的精神不会崩溃吗?如果人类知道末日降临的时间,他们还能象今天这样正常地生活吗?他们还能幢憬未来、推动历史前进的步伐吗?人类的生活肯定会因一句话而变得紊乱不堪!智慧就在于保存住这个机密,人类的利益就埋藏于让他们知道末日定会来临,但不让他们知道其具体时间。这样,他们就会在对生活有信心的同时,对真主充满了敬畏!君子畏天命嘛,世之常理也。 |